(Nota del “traductor”: Sobre todo en la parte final de artículo te entran muchísimas ganas de estudiar más las intifadas, en especial la primera, porque parece que los medios de comunicación de masas occidentales no nos han transmitido nada de la realidad de la lucha noviolenta en Palestina: los interesante ejemplos de resistencias noviolentas se comentan en párrafos breves, pero de manera que te incitan a buscar más. Parece, como se podía suponer, que la noviolencia ha estado y está muy presente en Palestina y que ha sido muy manipulada por la OLP, los medios internacionales, etc. También llama la atención el nexo que existe entre la lucha noviolenta palestina y la lucha noviolenta israelí. Ardiente deseo de un futuro mejor para ambos pueblos).
Capítulos previos de resistencias civiles: Ghana, Zambia, Mozambique, Argelia, Egipto e Irán.
Esta traducción proviene del capítulo titulado “Palestine: Nonviolent Resistance in the Struggle for Statehood, 1920s–2012” escrito por Mary Elizabeth King en el libro “Recuperación de la historia noviolenta. La resistencia civil en las luchas de liberación”, editado por Maciej J. Bartkowski en Lynne Rienner Publishers.
Mary Elizabeth King es profesora de Estudios de Paz y Conflictos en la Universidad para la Paz, afiliada a las Naciones Unidas, politóloga y autora de varias publicaciones. Se graduó de la Universidad Wesleyan de Ohio y tiene un doctorado en política internacional de la Universidad de Aberystwyth. Ha escrito el libro “Una revolución tranquila” sobre la primera intifada.
El Estado de Palestina es un Estado de Oriente Próximo. Cuenta con un reconocimiento internacional limitado. consta de las regiones de Cisjordania (en la que se incluye Jerusalén Este) y la Franja de Gaza. Reivindica los definidos antes de la guerra de 1967, y ha designado a Jerusalén Este como su capital. En 1994, conforme a los acuerdos de Oslo entre la OLP y el Gobierno de Israel, fue establecida la Autoridad Nacional Palestina como una entidad administrativa transitoria. El 31 de octubre de 2011, fue admitida como miembro número 195 de la Unesco, con el estatus de Estado miembro de pleno derecho. Su superficie es de 6.520 km2. Su población total son 4’8 millones de habitantes. Su Índice de Desarrollo Humano es de 0’715, considerado alto, y en el puesto 106 de 191 países.
Una serie de intervenciones externas en Palestina en la época de la Primera Guerra Mundial creó lo que se convertiría en un conflicto agudo y pernicioso. Después de que el Imperio Otomano se dividiera en esferas de influencia británica y francesa, el general Edmund Allenby ingresó militarmente a Palestina el 9 de diciembre de 1917. La Sociedad de Naciones otorgó a Gran Bretaña el mandato de Palestina en 1922. Sin embargo, la intrusión colonial más definitoria fue la declaración del secretario de Relaciones Exteriores británico Arthur James Lord Balfour en una carta del 2 de noviembre de 1917 al líder de los judíos británicos, el banquero Lionel Walter Lord Rothschild:
El Gobierno de Su Majestad ve favorablemente el establecimiento en Palestina de un hogar nacional para el pueblo judío, y hará todo lo posible para facilitar el logro de este objetivo, quedando claramente entendido que no se hará nada que pueda perjudicar los derechos civiles y religiosos de las comunidades no judías existentes en Palestina o los derechos y estatus político que disfrutan los judíos en cualquier otro país.
La idea de un Israel restaurado, con israelitas exiliados regresando a la Tierra Prometida, apeló no solo al gobierno británico sino a gran parte de Occidente, plantando así las semillas, en palabras de David Gilmour, para un “antagonismo espectacular en Palestina a través de la ignorancia y el desprecio por sus habitantes árabes”.
Resistencia palestina en las décadas de 1920 y 1930
Seis Congresos Árabes Palestinos se reunieron entre 1919 y 1923 en oposición a la promesa de Lord Balfour a los sionistas. En Palestina, estallaron olas de protestas contra su ratificación y se opusieron a la separación de Palestina de lo que entonces era la Gran Siria, una alianza considerada por jóvenes militantes palestinos el mejor vehículo para la independencia.
Durante la mayor parte de la década de 1920, la resistencia palestina estuvo dirigida por Haj Amin al-Husseini, el gran mufti (líder musulmán sunita), y otros miembros de las élites árabes, a menudo enfrentadas. Dirigida hacia Londres y su apoyo al movimiento sionista, utilizó métodos noviolentos de persuasión y apelación. Estos incluían las formas más simples de protesta y afirmación, incluidas asambleas, diputaciones, manifestaciones, procesiones, declaraciones y peticiones. Continuando con estos métodos, los palestinos agregaron la no cooperación a su repertorio en forma de boicots sociales, económicos y electorales y renuncias a sus puestos en la administración colonial británica. Sostuvieron protestas contra las concesiones de tierras a los sionistas y escalaron los enfoques de falta de cooperación ya que las tiendas cerraron en todo el país. Mukhtars (jefes de aldea o alcaldes) se negaron a cooperar con los comisionados del gobierno. Mientras las mezquitas ofrecían oraciones sobre el peligro que enfrentaba Palestina, se animaba a los aldeanos a no pagar diezmos a un gobierno no musulmán. Aquellos que vendieron tierras a los sionistas o a sus intermediarios fueron excomulgados (es decir, se les negó el acceso a los sitios islámicos).
Las mujeres a menudo estuvieron al frente, ya que la acción colectiva palestina noviolenta buscaba la derogación de la Declaración Balfour, el fin del mandato británico y la independencia nacional. Las mujeres protestaron contra el desalojo de campesinos de las tierras de cultivo compradas por las colonias y agentes sionistas. A fines de la década de 1920 y principios de la de 1930, las mujeres organizaron una procesión silenciosa para exhibir su desaprobación de las políticas del mandato, enviaron declaraciones a cada consulado diplomático y enviaron telegramas de protesta a la reina María.
Los disturbios estallaron el 1 de mayo de 1921 en Jaffa, el principal puerto de Palestina. Sin embargo, en términos generales desde 1920 hasta 1924, los árabes palestinos continuaron ejerciendo presión política sobre Londres y enfatizando que ningún elemento de la sociedad palestina podía cooperar con Gran Bretaña mientras la política británica se basara en el lenguaje Balfour. Rechazaron todas las propuestas de compromiso provenientes de Londres. El relato contemporáneo de un coronel británico señala el “maravilloso autocontrol y el comportamiento ejemplar de los cristianos y árabes locales [palestinos]” en respuesta al primer y único viaje de Lord Balfour a Palestina, en marzo y abril de 1925, para inaugurar la Universidad Hebrea. Durante la huelga de un día, todas las tiendas árabes cerraron y los periódicos árabes de Jerusalén estaban bordeados de luto negro. Sin embargo, la politóloga Ann Mosely Lesch sostiene:
Los intentos de los árabes de influir en la política británica a través de delegaciones, huelgas políticas y boicot electoral parecían un fracaso a mediados de la década de 1920. . . . Como resultado, el movimiento árabe comenzó a dividirse entre aquellos que sentían que la mejor estrategia sería aprovechar cualquier palanca de poder disponible en Palestina para influir en la política, y aquellos que sostenían que la oposición total y la violencia anómica obligarían a los británicos a repensar su política.
El 24 de septiembre de 1928, Yom Kippur (el Día de la Expiación judío), los adoradores judíos colocaron un tabique en la pared exterior del templo en Jerusalén. En toda Palestina, se difundieron rumores de que el gran templo judío podría ser reconstruido en el lugar sagrado de la mezquita de al-Aqsa, desencadenando eventos en espiral conocidos como los levantamientos de 1929 con cientos de judíos y palestinos muertos y heridos.
La resistencia pacífica palestina se intensificó y amplió en la década de 1930. Las huelgas generales aumentaron, al igual que la capacidad organizativa palestina con el desarrollo de una estructura de comités de gran alcance. Los partidos políticos evolucionaron. Cuando esta acción noviolenta disciplinada no logró generar cambios, algunos grupos recurrieron a la violencia rural. En el verano de 1931, una conferencia palestina en Nablus respondió a la ayuda británica para la defensa judía no solo discutiendo la independencia o boicoteando las importaciones, sino también pidiendo su propia organización de defensa y compra de armas.
Las familias patricias de Jerusalén no rechazaron la violencia en principio; más bien, creían que hacer afirmaciones razonadas ofrecía la mejor esperanza de una audiencia justa tanto de Gran Bretaña como de los sionistas. Sin embargo, a medida que una nueva generación de nacionalistas palestinos educados ganó influencia, menospreciaron las herramientas de protesta y no cooperación elegidas por la élite de Jerusalén. Una fuente principal de disensión interna fue el “desacuerdo sobre los métodos”. Soraya Antonius escribe: “Algunos líderes creían que solo la fuerza podía lograr los objetivos nacionales. Otros creían que el gradualismo y la diplomacia serían más efectivos”. En retrospectiva, está claro que, si a las súplicas y protestas de los palestinos se les hubiera hecho caso, la opción de la lucha armada hubiera parecido menos atractiva.
Los conceptos de intereses nacionales o nacionalidad eran desconocidos para el campesinado; el nombre “Palestina” había reemplazado recientemente a “sur de Siria”. Absorbiendo las conmociones de las sucesivas pérdidas causadas por los emigrados judíos y los burócratas británicos, ambos buscando jurisdicción sobre tierras consideradas por los musulmanes como segundas en santidad después de La Meca y Medina, los campesinos palestinos buscaron soluciones en el Islam. Creían que el camino a la redención y la restauración se encontraría en la yihad, protegiendo la fe. Los granjeros desposeídos y separados se trasladaron a la antigua Haifa, donde el jeque Izz al-Din al-Qassam estaba organizando células armadas secretas. El modelo de guerra de guerrillas de Qassam a través de sociedades secretas se siguió entre mediados y fines de la década de 1930 y continúa hasta el presente como un prototipo de resistencia revivalista islámica. Para los trabajadores desalojados, el Islam, según la interpretación de Qassam, se convirtió en el punto de partida de la inminente oposición masiva, en gran parte violenta.
Las huelgas de los palestinos fueron frecuentes y, en 1936, posiblemente la más larga de la historia ocurrió en Palestina. La al-thawra al-kubra (gran revuelta) de los palestinos comenzó con una huelga general convocada en una conferencia nacionalista en Nablus en abril de 1936. Esto inició el último período de resistencia civil nacional coherente, bien planificada y noviolenta hasta la intifada de 1987, medio siglo después. Rápidamente se organizaron comités nacionales para coordinar un esfuerzo generalizado para paralizar por completo toda la actividad económica.
El Comité Superior Árabe recién formado exigió el cese de la inmigración judía, las restricciones a la venta de tierras a los judíos y el establecimiento de un gobierno nacional responsable ante un consejo representativo; en otras palabras, un estado palestino independiente. Varios cientos de mujeres con velo marcharon en Gaza el 25 de abril de 1936. Con gran rapidez, se establecieron comités locales del organismo nacional, cada uno de los cuales decidía sus prioridades aunque generalmente se hacía eco de las demandas del Alto Comité Árabe. La autonomía de estos comités locales contribuyó a la resiliencia de la huelga. Cuando las autoridades encerraron a un líder de área, surgió otro. A fines de junio, casi todos los negocios y transportes palestinos en todo el país se habían detenido.
Gran Bretaña respondió con castigos colectivos, imponiendo multas, realizando arrestos masivos y demoliendo casas. A pesar de la detención de 2.598 palestinos y el encarcelamiento de unos 400 líderes de comités de huelga, la huelga persistió. Las tácticas guerrilleras se hicieron más evidentes, a medida que las bandas armadas qassamitas clandestinas pasaron al frente. Hicieron detonar vías férreas, descarrilaron dos trenes, volaron un puente, obstruyeron carreteras y cortaron cables telefónicos. “A pesar del éxito de la huelga general en muchas partes de Palestina”, concluye Zachary Lockman, “la incapacidad del movimiento nacionalista para hacerla [total] socavó su eficacia”. Comenzó la fatiga pública, especialmente entre los propietarios palestinos de plantaciones de cítricos y los estibadores y propietarios de barcos en el puerto de Jaffa. El 10 de octubre de 1936, después de 174 días, casi seis meses, aparentemente a instancias de los monarcas árabes, el Alto Comité Árabe puso fin a la huelga que casi había paralizado el país.
Después de que terminó la huelga, prevaleció la calma hasta unas pocas semanas antes de la publicación del informe de la Comisión Peel designada por los británicos en julio de 1937, cuando los extractos filtrados revelaron la intención de Lord Peel de recomendar la partición de Palestina. Se reinicia la rebelión.
Tras el asesinato en Nazaret el 26 de septiembre del comisionado distrital en funciones para Galilea, Lewis Andrews, y sus guardias, el Alto Comité Árabe fue declarado ilegal, varios líderes arrestados y deportados (el gran muftí huyó, eludiendo el arresto), y sus comités prohibidos. Las bandas armadas sabotearon el transporte y las comunicaciones al destruir las vías del tren, y las bandas armadas tomaron el control de las ciudades, recaudaron impuestos y celebraron cortes improvisadas. Para abril de 1938 se habían registrado más de 1.000 actos bélicos durante un período de seis meses, incluidos cincuenta y cinco actos políticos. Asesinatos y treinta y dos intentos de asesinato, ya que los insurgentes palestinos mataron a otros palestinos que consideraban traidores, incluidos intelectuales, exacerbando el parentesco y otros conflictos.
La política británica revisada, que combinaba el “apaciguamiento” (abandono de la partición) con la “represión”, logró sofocar la rebelión después de más de 1.000 muertos (principalmente en el período de cierre). El gobierno británico reconoció tardíamente, como habían argumentado los árabes palestinos, desde 1917, que la situación creada por Londres era inviable e irreparable. La huelga general había sido organizada y noviolenta —sus boicots y métodos de no cooperación eran modelos de implementación disciplinada a través de comités coordinadores locales— pero su moderación finalmente colapsó. Se habían producido giros importantes hacia la violencia con los disturbios de mayo de 1921 y los levantamientos de 1929, pero la evidencia sugiere que estos episodios fueron aberrantes y no fue premeditado o planeado, al menos hasta la violencia anárquica de 1938-1939. Además, la administración británica y los líderes del movimiento sionista global ignoraron las notables y más frecuentes demostraciones de autodisciplina restringida de los palestinos, fortaleciendo así a los elementos que abogaban por la resistencia violenta, incluidos los precursores de las violentas organizaciones revivalistas islámicas de la actualidad.
Mitologías de la Liberación de Palestina a través de la lucha armada
El 14 de mayo de 1948, los sionistas proclamaron el estado de Israel. Al día siguiente, cuando las fuerzas británicas se retiraron, invadieron Egipto, Líbano, Irak, Siria y Jordania. Sus fuerzas superaban en número a las israelíes, pero estaban mal equipadas, mal dirigidas y desunidas. Cuando se firmó el armisticio en 1949, Israel controlaba no solo el 55 % asignado por el plan de partición de la ONU, sino también el 78 % de la Palestina obligatoria. La guerra de 1948 había matado a 6.000 judíos de Palestina, el 1 %, pero para los árabes palestinos fue una catástrofe. La cuarta parte restante del país, lo que se convirtió en Cisjordania del río Jordán y la Franja de Gaza, quedó bajo el control de Jordania y Egipto. El estado árabe previsto en el plan de la ONU nunca se materializó y aproximadamente 750.000 refugiados palestinos (la mitad de la población palestina en 1948) huyeron de sus hogares o propiedades y sufrieron otras pérdidas durante los combates. Desposeídos, al carecer de la capacidad y las herramientas para ganarse la vida a duras penas en sus nuevos lugares de exilio, se dispersaron a Cisjordania y Gaza o a Siria, Jordania, y Líbano.
Los refugiados palestinos en los repletos campos de la década de 1950 pudieron ver que la unidad árabe no había protegido sus derechos y se mostraron receptivos a los argumentos a favor de la lucha armada, a menudo promovida por los mejor educados y con el apoyo del gobierno sirio. Los movimientos guerrilleros palestinos comenzaron a desarrollarse. Fateh fue fundada en 1957 y tomó la iniciativa. La Organización para la Liberación de Palestina (OLP), entonces y ahora un frente compuesto principalmente por refugiados, surgió de una reunión de la Liga Árabe en El Cairo en 1964. Su estatuto exigía preparativos para la lucha armada iniciando campos de entrenamiento militar. En 1968, la OLP revisó esta carta y declaró que “la lucha armada es la única forma de liberar Palestina”. Soporte casi ilimitado inicialmente existió para los fedayines (guerrilleros, literalmente “autosacrificiales”) cuando comenzaron a formar unidades en los campos de refugiados de Jordania, Líbano y Siria. Posteriormente, los palestinos llevarían a cabo algunos de los ataques más notorios del siglo XX. De hecho, la mayoría de las operaciones de la OLP estaban dirigidas contra civiles. Se repudiaron décadas de medios de lucha noviolentos, sin ninguna evidencia de que los métodos guerrilleros pudieran afectar los problemas subyacentes.
En junio de 1967, Israel conquistó Jerusalén Este, Cisjordania y la Franja de Gaza, la cuarta parte restante de la tierra que las Naciones Unidas habían asignado a los palestinos en 1947, y colocó los territorios de Cisjordania y Gaza bajo ocupación militar. La socióloga Rosemary Sayigh comenta: “Pocos pueblos se han mantenido indefensos de forma más sistemática frente a los ataques que los palestinos, y no sorprende que el símbolo de su resurgimiento después de 1967 fuera el arma”.
En febrero de 1969, Fateh se hizo cargo de la OLP y Yasser Arafat fue presidente electo. Prohibida por los israelíes, la base principal de la OLP hasta 1970 estuvo en Jordania. Se reubicó en Beirut (hasta la invasión israelí de 1982) y luego en Túnez, en el remoto norte de África, aislado de las innovaciones conceptuales y los cambios organizacionales que se estaban desarrollando dentro de los territorios ocupados. Además, la opción qassamita y el apoyo a la lucha armada se arraigaron como tendencia en la política palestina.
Muchos palestinos quedaron cautivados por las historias de resistencia guerrillera de la guerra de Argelia por la independencia (los métodos guerrilleros argelinos se habían utilizado en las redadas de Fateh a mediados de la década de 1960); la revolución cubana de 1959, cuyo atractivo residía en que no se percibía como un movimiento popular sino como una acción desencadenada por doce comandantes escondidos en la Sierra Maestra; y las derrotas francesa y estadounidense en Indochina. A finales de los años sesenta y setenta, circularon obras de Mao Tse-tung, Ernesto “Che” Guevara, Régis Debray y Frantz Fanon. La filósofa palestina Sari Nusseibeh recordó que, a principios de la década de 1980, “nuestros estudiantes estaban enamorados del negocio del poder limpiador de la violencia”. Nusseibeh sostuvo, en contraste, que estas luchas armadas tenían poca relevancia para su situación, sobre todo porque los palestinos habían sido desarmados después de 1967.
Reafirmación de la validez de la acción noviolenta: la primera intifada de 1987
Dentro de los territorios capturados en 1967, los palestinos comenzaron a organizarse. Invisible, un incipiente movimiento de masas noviolento comenzó a cohesionarse, su objetivo era poner fin a la ocupación israelí. En 1969, el Partido Comunista Palestino (PCP) rompió la prohibición israelí sobre la organización política. Numéricamente pequeño, el PCP creía que los objetivos políticos a largo plazo, como un estado independiente, solo podían lograrse a través de cambios comparables a largo plazo en la estructura social. Durante las próximas dos décadas, esta decisión desencadenaría esfuerzos de organización por parte de grupos civiles (incluidos muchos que se identificaron con facciones de la OLP distante).
En la década de 1970 se abrió un nuevo espacio político con el surgimiento de redes comunitarias y movilización civil. En efecto, la creación de una sociedad civil incipiente, una esfera de la vida pública donde los ciudadanos pudieran interactuar sin reservas y más o menos sin la intrusión de las autoridades israelíes, innumerables asociaciones profesionales voluntarias autónomas, sindicatos de estudiantes y profesores, comités de mujeres, grupos juveniles e incluso un movimiento de prisioneros evolucionó para llenar los vacíos creados por la ocupación militar así como para oponerse a ella. Según Mahdi Abd al-Hadi, jefe de la Academia Palestina Sociedad para el Estudio de Asuntos Internacionales, se estimó que 45,000 eran los comités que ya existían en 1987.
En la década de 1980, los ataques e incursiones militares de la guerrilla de los exiliados, y algunas operaciones clandestinas dentro de los territorios ocupados, ya no tenían mucho atractivo para los residentes de las áreas palestinas. Esta ambivalencia sobre la lucha armada no se basaba en el aborrecimiento moral de la violencia, sino que surgía de la realidad de que las salidas o incursiones transfronterizas de escuadrones de combate provocaron represalias israelíes y castigos colectivos sobre los residentes de los territorios. La formación de miles de comités y asociaciones en redes de base de movilización popular combinada con otras influencias en el trabajo, como la promoción de ideas frescas sobre cómo luchar por los derechos, facilitaron así una reafirmación de los métodos noviolentos.
En 1987 resurgió la resistencia civil, con el objetivo de levantar la ocupación militar, y se denominó Intifada. No existe un término apropiado para “noviolento” en árabe o hebreo. Sumud (firmeza) se había promovido después de 1967 dentro de los territorios, con la idea de que la perseverancia requerida para persistir en la vida cotidiana en circunstancias beligerantes y permanecer en la tierra es en sí misma una forma de resistencia. Sumud ofreció una opción noviolenta entre aceptar la ocupación militar y optar por la lucha armada. La palabra intifada fue más allá. Extraído del verbo nafada, que sugiere recuperar o recuperación, también implica “sacudir”, como sacudir la tierra de una alfombra. Para el antropólogo cultural palestino Ali Hussein Qleibo, intifada “connota la eliminación de elementos innecesarios; sacudirse las debilidades preexistentes”. La palabra levantamiento, el término elegido por los palestinos de habla inglesa, no logra transmitir la sensación de deshacerse de la pasividad. Intifada es una de las pocas palabras árabes que entran en el vocabulario de la política internacional.
La primera intifada de 1987 reclutó prácticamente a todos los segmentos de la población palestina. No fue algo espontáneo como muchos lo percibieron, sino una movilización masiva desarmada resultante de una difusión de conocimientos sobre estrategias noviolentas durante décadas en toda la sociedad palestina. En contraste con la doctrina militar de la OLP y su rúbrica “todos los medios de lucha”, durante la década de 1980, académicos activistas producían y traducían escritos que proponían herramientas políticas más realistas que la lucha armada para los palestinos desarmados. Los cambios en el pensamiento político fueron liderados por unas dos docenas de palestinos intelectuales organizadores que argumentaron, entre otros puntos, que la estadidad podían compensar las pérdidas de sus tierras ancestrales y que ofrecían la coexistencia con Israel a cambio de la ciudadanía en su propio estado. Algunos escritos adelantaron un reconocimiento penetrante: la cooperación palestina había permitido en parte que persistiera la ocupación militar de Israel y tal obediencia podría retirarse.
Entre las fuerzas generadoras de la intifada de 1987 se encontraban una serie de comités conjuntos israelí-palestinos contra la ocupación que comenzaron a trabajar juntos en 1980 alrededor de Jerusalén Este. Estos comités se fusionaron en 1985 con el Comité de Enfrentamiento al Puño de Hierro, que usó pancartas, boicots, documentación, denuncias, manifestaciones, cabildeo, marchas, comunicados de prensa, peticiones, piquetes, discursos y vigilias para ejercer presión para levantar la ocupación. Todos los carteles, piquetes y comunicados de prensa fueron escritos en árabe, inglés y hebreo.
Una vez que comenzó la intifada, proliferaron nuevos grupos pacifistas israelíes. Quizás el 40 % de toda la actividad de solidaridad israelí con la intifada provino de grupos recién formados. Una de las propiedades de la acción noviolenta es su capacidad para causar divisiones dentro de las filas del grupo objetivo.
La acción noviolenta palestina en la década de 1980 fue más sofisticada que en las décadas de 1920 y 1930. Se desarrolló una nueva política como una sociedad entera bajo ocupación militar unificada, basada en cambios en el pensamiento popular sobre cómo transformar su situación, incluida la retirada de su propia cooperación con la ocupación. En el primer mes de la intifada se observaron acciones armonizadas en localidades dispares: desobediencia civil, ayunos, huelgas generales y locales, marchas, oraciones públicas, renombramiento de calles y escuelas, renuncias al trabajo, repique de campanas y despliegue de banderas. Los palestinos emplearon más de 100 métodos noviolentos diferenciados desde diciembre de 1987 hasta marzo de 1990.
Durante el primer mes de la intifada, Israel impuso un toque de queda a 200.000 palestinos en Cisjordania y Gaza, que aumentó a 1 millón en diciembre de 1989. La falta de cooperación pudo continuar a pesar de las represalias y la represión gracias a cientos de comités populares, a menudo iniciados y dirigidos por mujeres, que sustentaban a comunidades bajo toque de queda o en huelga. Con antecedentes de acciones colectivas de mujeres en 1929 y 1933, desde diciembre de 1987 hasta marzo de 1988, solo las mujeres realizaron más de 100 manifestaciones. Paradójicamente, los toques de queda impuestos por Israel, el cierre de escuelas y el cierre de seis universidades en febrero de 1988 ayudó a difundir ideas sobre la lucha noviolenta. Cuando 14.500 estudiantes y profesores fueron enviados a sus aldeas y campos de refugiados, un panadero se sentó con un profesor de física o un estudiante para planificar la distribución de pan o decidir la siguiente acción noviolenta contra la ocupación.
Un colectivo de liderazgo permaneció clandestino para evadir el arresto. Estaba formado por representantes de las cuatro principales facciones nacionalistas seculares de los territorios ocupados. A pesar de llamarse Comando de Liderazgo Nacional Unificado, no comandaba a la población sino que coordinaba acciones. Los comités locales podían tomar decisiones independientes. El Comando alentó a cambiar los centros de acción de un lugar a otro y buscó prevenir la fatiga al recomendar diversos métodos noviolentos.
Ninguno de los folletos quincenales del Comando anunciaba la destrucción de Israel o la muerte de los judíos. Más bien, presentaron la estrategia palestina como un objetivo de paz a través de negociaciones y se basó en tres objetivos políticos: (1) la aceptación de Israel en sus fronteras anteriores a 1967; (2) eliminación de la autoridad israelí de los territorios ocupados; y (3) establecimiento de un estado palestino. Los folletos arrojan luz sobre las deliberaciones estratégicas internas del levantamiento, incluido un debate de 18 meses sobre la adopción de la desobediencia civil “total”. vLa relación entre el Comando dentro de los territorios y la OLP en Túnez estuvo plagada de desacuerdos porque la OLP no entendía las estrategias noviolentas o la desobediencia civil.
Miles de soldados israelíes estaban en servicio activo en los territorios, por lo que el lanzamiento de piedras por parte de los jóvenes, lejos de ser visto como una prueba de la ausencia de armas, despertó los temores israelíes. Esta práctica finalmente disminuyó los logros del levantamiento. Las muertes reales muestran cómo las piedras arrojadas distorsionaron las percepciones israelíes. Según un portavoz de las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI), entre 1988 y 1991 los palestinos mataron a un total de 12 soldados israelíes en Cisjordania y Gaza, mientras que los israelíes mataron a 706 civiles palestinos.
Grupos de tradición kassamita, como Hamas (Movimiento de Resistencia Islámica), encontraron un lugar dentro de la circunferencia de la intifada. En septiembre de 1990, Fateh y Hamas firmaron un pacto de honor de trece puntos. Hamas respaldó la lucha armada y la negativa a reconocer a Israel, posturas contrarias al marco de lucha noviolenta de la Intifada y al deseo de negociar con Israel. En el pacto, sin embargo, Hamas suavizó su posición al levantamiento de la ocupación militar de Israel, revirtiendo así su posición sobre la partición de Palestina.
El Comando sobrevivió a cuatro oleadas de arrestos, pero el disgusto se extendió entre los palestinos cuando los funcionarios israelíes finalmente encarcelaron o deportaron a los intelectuales activistas específicos que habían sentado las bases para el levantamiento y lo habían dirigido, y parecía haber solo frutos amargos de los esfuerzos de la disciplina noviolenta. El consenso sobre las estrategias noviolentas finalmente colapsó debido a una triple oposición: los israelíes tardaron años en reconocer que el levantamiento tenía objetivos políticos más que militares; la OLP se preocupó de impedir que surgiera una nueva dirección en los territorios; y las potencias internacionales no lograron aprovechar las oportunidades sin precedentes para la construcción de la paz presentadas en 1987-1990 (con la excepción de la conferencia de paz de Madrid de 1991).
Cuando los palestinos tuvieron éxito y vieron resultados positivos, coincidió con los primeros dos años y medio de la intifada, cuando eran más disciplinados en la aplicación de métodos noviolentos. Los logros de la primera intifada incluyen la conferencia de paz de Madrid de 1991 y la apertura del espacio político para los Acuerdos de Oslo de 1993, a pesar de la posterior invalidación de este último por todas las partes del conflicto.
La resistencia palestina durante la intifada, por primera vez, tuvo éxito en convertir la ocupación en una carga económica, como por ejemplo, documentado por el Centro Adva independiente en Tel Aviv. Shlomo Swirski, el director del instituto, le dijo a un periódico israelí que, aunque no podía hablar de manera definitiva, estimó que la ocupación le había costado a Israel $100 mil millones durante los cuarenta años anteriores. Israel podría soportar costos tan altos gracias al apoyo y la financiación externos.
En diciembre de 1988, Arafat declaró formal y públicamente el derecho de Israel de existir y repudió el terrorismo en gran parte como consecuencia de la resistencia civil de la intifada de 1987. Aun así, no había sido hasta noviembre de 1988, once meses después del inicio de la intifada, que la OLP propuso públicamente el concepto de un estado palestino al lado de Israel. Este compromiso fue resultado directo de los cambios en el pensamiento político manifestados en el levantamiento dentro de los territorios.
¿Estado palestino forjado a través de la resistencia armada o noviolenta?
Un autor que ha escrito mucho sobre el tema de la lucha armada y la nacionalidad palestina es Yezid Sayigh, profesor de estudios de Oriente Medio en el King’s College de Londres. Si bien concede un papel simbólico significativo a la lucha armada y reconoce su centralidad en la retórica de la OLP incluso en la década de 1980, también señala que la práctica ha sido problemática:
Si la OLP esperaba establecer un estado laico democrático para árabes y judíos en Palestina, entonces los bombardeos o las redadas dramáticas (ambas básicamente indiscriminadas) difícilmente tranquilizaron a los israelíes sobre las intenciones de la OLP. De hecho, incluso cuando los objetivos políticos de la OLP eran más modestos, como establecer un miniestado palestino separado (principalmente) a través de la diplomacia internacional, la acción militar indiscriminada actuó en contra de los intereses palestinos. Endureció la resolución israelí y alienó a las mismas partes internacionales cuya presión sobre Israel fue considerada crucial por la OLP. . . . La naturaleza de la acción palestina (especialmente el terrorismo) tendió a socavar, en lugar de reforzar, el mensaje político y moral de la OLP a Israel y Occidente.
Además, Sayigh sugiere que, incluso en la década de 1970 en los territorios ocupados, Sumud era un concepto más relevante mientras que, en la década de 1980, “la organización social y política, denominada ‘acción de masas’, era una encarnación importante de la identidad nacional y la voluntad en estas circunstancias”.
Fateh, la facción más grande de la OLP, tenía una importancia simbólica y algunos de sus activistas desempeñaron un papel práctico vital en la construcción de grupos comunitarios en todo Jerusalén Este, Cisjordania y Gaza, en el movimiento de prisioneros y entre organizaciones de estudiantes y profesores. Sin embargo, Sayigh señala el “desprecio hostil por las estrategias de resistencia noviolenta” de la OLP. En cambio, el liderazgo principal de la OLP adoptó un “enfoque estatista” que
veía a la población como un público objetivo a ser cooptado a través de la provisión de servicios y bienes públicos. No se esforzó ni por la movilización social, en el sentido de ayudar a las comunidades locales o grupos sociales a ganar control colectivo sobre los recursos, ni por la transformación de las relaciones sociales, sino más bien por construir un marco alternativo (a Israel) para el ejercicio del poder político.
Había ocurrido una evolución: las organizaciones civiles palestinas, en lugar de ser consignados a ser apoyo de las guerrillas, había venido a formar la base de un movimiento desarmado. Un círculo de intelectuales activistas jugó un papel formativo en la promoción de las estrategias noviolentas de este movimiento que, durante un período de años y especialmente en la década de 1980, redefinió los conceptos, símbolos y discurso de la lucha armada retributiva. Por ejemplo, sustituyeron la independencia por la liberación. Ellos enmarcaron su búsqueda en el contexto de la reconocimiento de los derechos humanos, consolidado en el período posterior a 1975 por los Acuerdos de Helsinki, en lugar de lo que consideraban los dogmas gastados de la insurrección armada. Incluso cuando las organizaciones civiles emergentes se identificaban con facciones —una característica de la vida palestina bajo la ocupación— la membresía era voluntaria, nominal, heráldica y asociada con las familias. Los reclutas no fueron reclutados ni presionados.
El movimiento de movimientos resultante creó la capacidad para que los palestinos pudieran soportar las represalias israelíes, particularmente durante los años productivos de la intifada (1987-1990), antes de que Israel encarcelara o deportara a los mismos intelectuales activistas que ayudaron a generar este nuevo pensamiento. La disciplina noviolenta se derrumbó cuando la OLP se hizo cargo de la intifada en marzo de 1990. Los grupos armados rebeldes se reafirmaron. No obstante, durante casi tres años, los intelectuales organizadores palestinos en Jerusalén Este y la Universidad Bir Zeit en Ramallah lograron superar la situación casi insuperable de la desunión entre facciones mientras presionaban por una “revolución blanca” sin derramamiento de sangre y entrenaban a sus compatriotas para trabajar por los derechos a través de la noviolencia. Este proceso prolongado de varios años de construcción de capacidad política no militar puede considerarse como fundamental en la construcción de un Estado palestino.
Las ideologías monopolísticas anteriores de la lucha armada, en lugar de reconstruir las estructuras sociales y reconstituir el cuerpo político, habían dejado a los palestinos debilitados y en deuda con el patrocinio del estado árabe. La intifada de 1987, sus movimientos predecesores de las décadas de 1970 y 1980 y el trabajo de los intelectuales activistas y los comités populares abrieron acumulativamente la sociedad palestina e hicieron más por acuñar un modelo de gobierno democrático auténtico en el mundo árabe que cualquier otra fuerza hasta la fecha. Las estructuras de mando militar de las unidades guerrilleras no solo no podían proteger a las comunidades palestinas de la violencia represiva de la ocupación militar, sino que no podían generar líderes democráticos. El liderazgo que emergió durante el nacimiento y vida del levantamiento fue el más igualitario y comprometido con la democracia del mundo árabe en el siglo XX. Además, el conocimiento residual de la acción noviolenta y la capacidad de los ciudadanos para retirar su cooperación de un gobierno corrupto o injusto son requisitos previos esenciales para que el pueblo palestino pueda frenar cualquier aumento de despotismo interno en el futuro.
Continuación de la lucha noviolenta hasta principios del siglo XXI
Reflejando el patrón de las décadas de 1920 y 1930, una serie de movimientos palestinos noviolentos locales están trabajando con moderación y perseverancia, presionando para obtener protección contra nuevas pérdidas de su tierra por parte de la barrera israelí que ahora se llama coloquialmente “el muro”. En abril de 2002, el gobierno israelí anunció sus planes para construir “barreras de separación”, supuestamente para evitar la infiltración de terroristas suicidas en Israel. Con respecto a estos atentados suicidas en la segunda, o llamada al-Aqsa, intifada que estalló en septiembre de 2000, el ex coronel estadounidense Robert L. Helvey sostiene
debido a que la Autoridad Palestina no logró desvincularse agresivamente de estos actos terroristas, el apoyo público israelí a una patria negociada para los palestinos se evaporó, y la comunidad internacional comenzó a dejar de influir en la moderación de las políticas de asentamientos israelíes y de la ocupación violenta de Cisjordania por Israel . . . . Si el objetivo de estos los ataques terroristas era poner fin a la ocupación israelí, uno debe cuestionar la sabiduría de confrontar a Israel en su punto más fuerte: la fuerza militar.
Por el contrario, una serie de pequeños movimientos noviolentos están tratando de minimizar la destructividad del muro que está erigiendo Israel entre sus comunidades. Estas dramáticas movilizaciones locales están articuladas en el repudio de la lucha armada como medio para un fin limitado. Partes de la barrera consisten en segmentos de hormigón de veinticinco pies de altura, más del doble de la altura del Muro de Berlín. La organización israelí de vigilancia de los derechos humanos B’Tselem sostiene firmemente que la ruta de la barrera “desafía toda lógica de seguridad y parece estar políticamente motivada”. Al desafiar “el muro”, los palestinos obtienen el apoyo de las redes de solidaridad internacional que no habían sido evidentes en el pasado y reviven su gobierno de comités locales, que recuerda a la autoorganización palestina en 1936 durante la primera etapa de la gran revuelta y en la intifada de 1987.
A menudo pasadas por alto por los medios noticiosos establecidos, estas campañas noviolentas llamadas “la intifada del muro” son cubiertas con avidez por los medios alternativos israelíes, palestinos y conjuntos. Tales movimientos locales son expertos en periodismo ciudadano y activismo transnacional electrónico. Se benefician constantemente de la participación personal directa de simpatizantes y aliados israelíes, así como de la presencia de simpatizantes internacionales. Las FDI a menudo ignoran los fallos emitidos por el tribunal superior israelí a favor de estos movimientos, y la reacción de las autoridades israelíes y los espectadores internacionales es insignificante. Persiste el patrón de ignorar la acción noviolenta de los palestinos mientras responde a episodios violentos.
Una excepción es la atención que los principales medios de comunicación prestan a varias flotillas internacionales que, a partir de junio de 2010, intentaron llevar suministros de socorro por mar a Gaza, hogar de 1,5 millones de palestinos, dos tercios de ellos refugiados. Después de que Hamas ganó las elecciones parlamentarias en 2006, Estados Unidos y la Unión Europea endurecieron sus restricciones a la ayuda a Gaza, mientras que Israel restringió los viajes y el comercio y restringió los puntos de entrada a la Franja de Gaza. En diciembre de 2008, para detener el lanzamiento de cohetes desde Gaza, Israel lanzó la Operación Plomo Fundido, en la que 1.400 habitantes de Gaza y 13 israelíes murieron. El continuo bloqueo de Gaza por parte de Israel enfrentó crecientes críticas internacionales, que vieron cómo una “flotilla de la libertad” liderada por europeos intentaba desafiarlo regularmente entre 2010 y 2012. Una incursión militar israelí en un barco de bandera turca en junio de 2010 dejó nueve activistas extranjeros muertos y tres meses después, una flotilla de judíos internacionalizó aún más la lucha noviolenta palestina contra la ocupación israelí. Aziz Dweik, parlamentario de Hamas en Cisjordania, señaló la lógica compensatoria de la acción noviolenta como forma de poder. Le dijo al Wall Street Journal: “Cuando usamos la violencia, ayudamos a Israel a obtener apoyo internacional; la flotilla de Gaza [2010] ha hecho más por Gaza que 10.000 cohetes”.
Un ex comandante de la Brigada de los Mártires de Al-Aqsa en Jenin, que cae dentro de la tradición qassamita, Zakaria al-Zubeidi, tomó la decisión personal de que la resistencia cultural noviolenta era preferible a la lucha armada y se convirtió en cofundadora de un teatro independiente. Con el apoyo de donaciones privadas, el Teatro de la Libertad en el Campamento de Refugiados de Jenin utiliza las herramientas culturales del teatro, los títeres gigantes y la música. En septiembre-octubre de 2012, el teatro patrocinó su primer Freedom Ride, en el que un autobús de la libertad viajó desde Jenin hasta las colinas del sur de Hebrón, atravesando toda Cisjordania. En cada parada, actores capacitados de Jenin representaron historias extraordinarias de personas cotidianas que se enfrentan a la ocupación, incluidas las demoliciones de viviendas, la confiscación de tierras, las invasiones del ejército, las detenciones arbitrarias y la violencia de los colonos israelíes. La mayoría de los jinetes de la libertad eran visitantes internacionales, aparte de los actores y el equipo.
Una campaña palestina de “estómago vacío” dirigida por los presos políticos palestinos en Israel utiliza huelgas de hambre para presionar a los funcionarios israelíes y popularizar las demandas. En contraste con los antecedentes históricos de las huelgas de hambre palestinas en las prisiones israelíes en 1970, 1976, 1980, 1984 y 1987, tales ayunos ahora atraen la atención mundial en los informes de noticias, con la ayuda de las redes sociales palestinas y un mayor interés en la resistencia popular como resultado de el despertar árabe que comenzó en 2010. El impacto exacto de las huelgas de hambre puede ser incierto, aunque en 2012 las condiciones en las prisiones israelíes mejoraron como resultado.
Con el objetivo de obligar a Israel a cumplir con las resoluciones internacionales relacionadas con los palestinos y poner fin a la ocupación, las organizaciones cívicas palestinas lanzaron una campaña de Boicot de Sanciones de Desinversión (BDS) en 2005, destacando el ejemplo histórico de sanciones terciarias aplicadas contra el régimen antiapartheid de Sudáfrica. BDS se ha convertido en una campaña internacional globalmente descentralizada que busca la aplicación mundial de sanciones de terceros contra Israel con desinversión corporativa y boicots.
La Autoridad Palestina (AP) parece estar evolucionando en su postura y, a veces, se inclina hacia el apoyo a la resistencia civil popular. La Autoridad Palestina ha lanzado algunas campañas noviolentas, por ejemplo, el boicot de productos de los asentamientos israelíes. Un intento exitoso de reconocer a Palestina como un estado observador no miembro en las Naciones Unidas no se ha limitado únicamente a los esfuerzos diplomáticos; ha implicado obtener patrocinio de base local e internacional.
Conclusión
La agitación causada por la Declaración Balfour y la decisión de la ONU sobre la partición nunca ha disminuido. Sin embargo, los sionistas y otros han contradicho durante mucho tiempo los hechos claros y observables del período posterior a la Primera Guerra Mundial, que muestran que los palestinos no estaban irremediablemente comprometidos con la violencia. Los mismos desacuerdos internos sobre los métodos entre los líderes palestinos que caracterizaron la década de 1930 son relevantes en el período posterior a 1969; estaban en el trabajo durante la intifada de 1987 y perduran hoy.
Aunque solo sea póstumamente, debe reconocerse que en cualquier conflicto agudo, los retadores noviolentos solo pueden controlar sus propias acciones; no pueden tener éxito sin que se produzcan cambios en el grupo objetivo. Los repetidos fracasos de Gran Bretaña y los sionistas para responder a las sanciones noviolentas de los palestinos de las décadas de 1920 y 1930 no pueden atribuirse a los resistentes civiles. Para el otoño de 1938, el historiador J. C. Hurewitz observa que
“los acontecimientos enseñaron la lección de que el uso de la violencia como arma política producía resultados que de otro modo parecían inalcanzables”.
También suele ocurrir que los protagonistas noviolentos no pueden perseguir productivamente sus demandas de justicia sin éxito fuera, la asistencia de terceros.
El desarrollo de una capacidad palestina para el autogobierno debe menos a las nociones de revuelta armada que a la incipiente sociedad civil construida por los movimientos civiles de la década de 1980, que sentó las bases y la infraestructura para un levantamiento abrumadoramente desarmado de 1987. La intifada de 1987 proporcionó al pueblo palestino experiencia y participación masiva en una protodemocracia. Estaba guiada por discursos de derechos humanos, las organizaciones comunitarias autónomas podían transmutarse en comités populares y hacer posible la supervivencia a pesar de fuertes represalias y toques de queda, y la comprensión del poder de la no cooperación estaba muy extendida. Incluso aunque socavado y fragmentado cuando Arafat y la OLP regresaron del exilio en Túnez en 1994, una sociedad civil palestina emergente es un requisito previo para la evolución de la coexistencia y la construcción de la paz en el Mediterráneo oriental.
Durante más de dos años, a partir de 1987, los palestinos libraron una lucha contra la ocupación, negándose a utilizar armas de fuego contra los soldados y colonos israelíes que se encontraban entre ellos, y lograron aplicar las presiones más convincentes hasta la fecha para crear un Estado palestino junto a Israel, con aceptación implícita de la permanencia de éste.
Más que cualquier otro factor, la resistencia civil palestina ha sido decisiva para sentar las bases de la democracia y el Estado palestinos. No obstante, el registro histórico continúa revelando una escasez de esfuerzos para fortalecer la influencia de los palestinos que defendieron la acción civil en lugar de las estrategias militares para preservar su forma de vida y establecer su estado prometido a menudo junto con el estado de Israel.
A medida que se acerca el centenario de la Declaración Balfour, se presenta una oportunidad para que Gran Bretaña se disculpe formalmente por sus acciones que desencadenaron un conflicto mortal y para que las potencias mundiales aseguren el surgimiento de un estado palestino justo y pacífico junto al estado de Israel.