Irán: Revueltas noviolentas, 1890-1906

La resistencia noviolenta ha desempeñado un papel influyente en la historia de Irán desde finales del siglo XIX, en particular, al desafiar a los gobernantes injustos y su sumisión a los intereses extranjeros. Críticamente, esto ha implicado una alianza estratégica recurrente entre sectores del clero; l os comerciantes del bazar; y la élite intelectual secular, generalmente modernizadora y nacionalista. Al carecer de un acuerdo real sobre los objetivos deseados, esta alianza se ha basado en gran medida en la existencia de enemigos comunes, la dinastía gobernante y sus partidarios extranjeros, y ha sido potente en la organización en torno a temas antiimperialistas, como las concesiones hechas a intereses comerciales extranjeros.

Capítulos previos de resistencias civiles:  GhanaZambiaMozambiqueArgelia y Egipto.

Esta traducción proviene del capítulo titulado “Iran: Nonviolent Revolts, 1890–1906» escrito por Nikki R. Keddie en el libro “Recuperación de la historia noviolenta.  La resistencia civil en las luchas de liberación”, editado por Maciej J. Bartkowski en Lynne Rienner Publishers.

Nikki R. Keddie (de soltera Anita Ragozin , 30 de agosto de 1930) es una académica estadounidense de historia oriental, iraní y de mujeres.  Es profesora emérita de historia en la Universidad de California, Los Ángeles. 

Irán es un país de Oriente Próximo cuya capital es Teherán y una superficie de más de 1’6 millones de km2. Su población de más de 86 millones de habitantes y un Índice de Desarrollo Humano de 0’774, considerado alto, en el puesto 76 de 191 países.

En este capítulo, me centro en el período en que esta alianza se forjó por primera vez durante la dinastía Qajar (1794-1925) y, en particular, las protestas del tabaco de 1891-1892 y la subsiguiente revolución constitucional de 1905-1911. Esta alianza resurgió durante la dinastía Pahlavi, especialmente en la campaña de nacionalización del petróleo de 1951-1953, en las protestas antigubernamentales de principios de la década de 1960 e incluso en el movimiento de 1978-1979 que derrocó a la monarquía y finalmente anunció la revolución islámica. Todos estos episodios implicaron, en mayor o menor medida, esfuerzos para deshacerse del control extranjero de la economía iraní y construir una sociedad y un estado independientes.

El contexto político y económico de los movimientos de protesta de 1890-1911 fue la estrecha relación entre la dinastía gobernante y las potencias extranjeras, en particular, pero no exclusivamente, Rusia y Gran Bretaña. Desde principios del siglo XIX, Rusia y Gran Bretaña compitieron entre sí para controlar Irán. Ambos intervinieron en la política y la economía iraní, mediante sobornos y amenazas, y militarmente protegiendo el trono. Además, Rusia, Gran Bretaña y Francia recibieron una serie de concesiones económicas y culturales, como contratos lucrativos y aranceles bajos sobre las importaciones. El tema de estos aranceles preferenciales suscitó protestas y peticiones esporádicas entre los bazaris iraníes (término que engloba a los comerciantes y artesanos de los bazares tradicionales) cuyas ventas se vieron afectadas negativamente, pero estas protestas no sugerían la magnitud de las revueltas de finales del siglo XIX.

Irán no es el único que no tiene grandes pensadores que promovieron una filosofía de resistencia noviolenta. La historia iraní incluye elementos que glorifican la violencia, como la celebración de los antiguos reyes iraníes en la epopeya Shahnameh y la admiración nacionalista más reciente por varios gobernantes conquistadores. Las culturas de muchas tribus nómadas, que formaron gran parte de la población de Irán hasta la década de 1920, involucraron el uso de la violencia para proteger las rutas migratorias y, en ocasiones, para asegurar el dominio sobre las poblaciones locales asentadas. La violencia hacia las mujeres, los esclavos y, en ocasiones, las minorías religiosas o culturales fue ampliamente aceptada. Se encontraron tendencias compensatorias en las órdenes y la poesía sufíes, incluido el trabajo del poeta Jalal al-Din Rumi, quien respaldó la unidad de la humanidad y desalentó la enemistad hacia los demás. Sin embargo, políticamente estas tendencias generalmente abogaban por el quietismo, lo que significa aceptar gobernantes o líderes locales, sin importar cuán opresivos sean. Aquellos que deseaban evitar la violencia eran más propensos a unirse a grupos místicos que se concentraban en prácticas individuales y grupales internas que a defender la resistencia basada en ideas que podrían parecer contradecir el Corán. Sin embargo, los iraníes que resistieron activamente a los gobernantes o a los extranjeros a menudo recurrieron a un repertorio familiar de medios noviolentos, especialmente pidiendo santuario, cerrando bazares y manifestaciones masivas, aunque no renunciaron a las amenazas o al uso de la violencia.

Los movimientos de protesta que describo en este capítulo no rechazan la violencia en su totalidad, pero recurrieron a la historia de acción popular de Irán para llevar a cabo diversas formas de resistencia noviolenta. Además, fueron influenciados por nuevos movimientos religiosos que surgieron en el siglo XIX y, a su vez, ayudaron a dar forma a las campañas de protesta de 1890-1911.

El quietismo y el desafío a él

Durante siglos, los principales ulama (clero) favorecieron el quietismo político hacia las dinastías que gobernaron Irán, en particular los Safavids (1501–1722) y los Qajars de principios del siglo XIX. Sin embargo, a mediados del siglo XIX, el nuevo movimiento Babi se convirtió en una seria amenaza tanto para el poder real como para el de los ulemas. Los adherentes creían que Sayyed Ali Mohammad de Shiraz era el Bab, la puerta de entrada al Imán Oculto (que regresaría como el Mahdi mesiánico). En 1850, su encarcelamiento y ejecución provocaron levantamientos de Babi que fueron reprimidos sin piedad. Aquellos que siguieron las enseñanzas originales del Bab, llamados Azalis, permanecieron activamente hostiles a los Qajars y a los ulama. Aunque algunos ulemas se convirtieron en Babis o simpatizantes, la mayoría permaneció unidos con los Shahs contra los Babis “apóstatas”. En la década de 1860, Baha’ullah, el medio hermano del sucesor del Bab, se autoproclamó el futuro profeta predicho por el Bab y creó la religión bahá’í, seguida por la gran mayoría de los babíes y los nuevos conversos. Tanto las ramas babíes como bahá’ís de la religión pedían reformas en las relaciones humanas, pero los bahá’ís estaban más influenciados por las ideas liberales occidentales. Significativamente para la historia de la resistencia noviolenta, los bahá’ís, aunque su renuncia a la violencia fue generalmente quietista, llamando a la aceptación de los poderes fácticos, a menudo abogó por importantes reformas constitucionales y judiciales.

Los babíes y los bahá’ís influyeron en varios reformadores iraníes no babíes, que incluía hombres con puestos de embajadores o ministros como Mirza Hosain Khan y Malkum Khan, este último habiendo tenido un contacto cercano con los babis en el Imperio Otomano. Sin embargo, los babis fueron vistos oficialmente como herejes ya que los musulmanes vieron a Mahoma como el último profeta y rechazaron las afirmaciones proféticas posteriores. Esto puso a los babíes y bahá’ís en una posición peor en los países musulmanes que a los cristianos, judíos y zoroastrianos que fueron aceptados como “gente del libro” cuyos profetas precedieron a Mahoma. Hubo varios pogromos anti-bahá’ís en la época de Qajar, a menudo instigados por los principales ulama.

Sin embargo, cientos de miles de iraníes descontentos con el gobierno autoritario de los Qajars se unió a estos movimientos religiosos, lo que ayudó a abrir sus mentes a las ideas reformistas y liberales. Como resultado, ambos movimientos y Azali Babis en particular, a menudo sin revelar su afiliación religiosa, desempeñaron un papel destacado en la campaña constitucional de 1906 e influyeron en otros participantes no babis.

Desarrollos que conducen a la Protesta del tabaco de 1891–1892

Antes de la protesta nacional contra el tabaco de 1891–1892, hubo varios eventos menores que contribuyeron a que los iraníes creyeran que la resistencia, incluida la resistencia noviolenta, contra los gobernantes egoístas y autocráticos y la dominación extranjera podría ser efectiva. Hubo numerosas protestas locales, a menudo en las que participaron mujeres y minorías, contra los actos arbitrarios de los gobernadores provinciales o los escandalosos aumentos de precios. Las formas tradicionales de protesta noviolenta incluían tomar bast (refugio inviolable) en santuarios, mezquitas y legaciones extranjeras; cierre de bazares; boicotear productos extranjeros; y amenazar, aunque no llevar a cabo, actos violentos. A partir de 1830, grupos de comerciantes y los artesanos en los bazares urbanos solicitaron a los Shah o gobernadores que redujeran la competencia de los importadores extranjeros, que por tratado pagaban aranceles bajos y estaban exentos de algunos impuestos locales. Estas protestas de petición generalmente fracasaron ya que, dados sus tratados a largo plazo, había poco que el gobierno pudiera hacer salvo arriesgarse a la guerra.

Sin embargo, a veces tuvieron éxito las manifestaciones locales de protesta, a menudo por mujeres, contra los altos precios de los alimentos básicos, como la harina y el pan. Se creía ampliamente que el Islam integraba la justicia como un valor básico (o equidad), lo que implicaba un trato justo, incluida la equidad económica, para todos. Como resultado, las protestas a menudo se expresaban en demandas de justicia.

A principios de la década de 1870, la oposición noviolenta resultó en la cancelación de un enorme concesión que otorga el control de casi toda la economía de Irán a un súbdito británico, el barón Julius de Reuter (famoso por las agencias de noticias). A cambio de pagos a los negociadores del tratado y pequeñas regalías al estado, Reuter obtuvo los derechos para construir todos los ferrocarriles y tranvías, crear un banco nacional, explotar la mayoría de los minerales y construir otras empresas industriales y agrícolas. Un primer ministro iraní reformista, Mirza Hosain Khan, promovió esta concesión como un atajo a la modernización, pero los rusos excluidos se opusieron al trato, también muchos comerciantes, una facción en la corte dirigida por el la esposa favorita de Shah, y por el pequeño grupo de nacionalistas progresistas. Su influencia fue lo suficientemente fuerte como para forzar la destitución de Mirza Hosain Khan y lograr que el Shah retrasara la construcción del ferrocarril (una condición de la concesión) para que tuviera una excusa para cancelar la concesión.

Posteriormente, sin embargo, en 1888, el gobierno británico utilizó la reclamación de Reuter de compensación por esta cancelación para obligar al Shah, Naser al-Din Qajar (r. 1848–1896), a restablecer partes del acuerdo. Otorgar al Imperial Bank of Persia, de propiedad británica, los derechos exclusivos para emitir billetes de banco para todas las transacciones monetarias en Irán fue inmediatamente impopular entre los comerciantes locales que perdieron ante el monopolio británico del papel moneda. Aún más resentida fue la concesión que otorgaba a una empresa británica el monopolio de las operaciones internas y el comercio exterior de productos de tabaco en todo Irán. Los comerciantes se opusieron porque les quitaron sus ganancias en el comercio de tabaco; los iraníes comunes se opusieron a dar tanto control sobre sus vidas y medios de subsistencia a los extranjeros; a los ulama no les gustaba la mayor presencia de extranjeros y sus formas, como la mezcla de géneros, la vestimenta extraña y las ideas modernas no islámicas; y muchos lo vieron como un paso hacia el control extranjero de Irán.

Varios hilos de oposición comenzaron a unirse. El Shah, después de despedir a Mirza Hosain Khan, abandonó todos los intentos de reforma y desalentó la educación y los viajes al extranjero de los iraníes. Los reformadores modernizadores, algunos de los cuales habían favorecido la concesión de Reuter, a la que se opusieron la mayoría de los comerciantes, ahora se realinearon. Algunos reformadores permanecieron en el gobierno y operaron entre bastidores. Otros, que a menudo vivían en el extranjero, publicaron artículos o tratados que favorecían el gobierno representativo y la regla de derecho y denunciaban las concesiones extranjeras.

Algunos ulemas destacados respondieron a las quejas de sus seguidores y se opusieron al creciente control de las políticas iraníes por parte de “incrédulos” extranjeros. Uno de los críticos del Shah fue Sayyed Jamal al-Din Asadabadi, conocido como Afghaní, pero iraní de nacimiento. En 1890, tuvo que refugiarse en un santuario cerca de Teherán, donde continuó predicando contra el creciente control y las concesiones extranjeras, y enseñó a sus medios seguidores como la distribución de panfletos y la formación de organizaciones secretas. Finalmente, el Shah violó el santuario de Afgani y lo llevó al exilio en el Irak otomano en 1891. A pesar de su exilio, Afghani siguió siendo una poderosa voz de resistencia a las políticas del Shah.

El movimiento del tabaco de 1891–1892

En 1890, tras el tercer viaje de Naser al-Din Shah a Europa, se otorgó a un súbdito británico, a un precio muy bajo, una concesión que otorgaba todo el control económico sobre el cultivo, la venta y la exportación de productos de tabaco iraníes. La concesión se mantuvo en secreto hasta que, a fines de 1890, el periódico en idioma persa Akhtar, con sede en Estambul, publicó una fuerte crítica. A diferencia de la mayoría de las otras concesiones, esta cubría un producto que ya se cultivaba y usaba ampliamente en Irán; por lo tanto, seguramente despertaría una amplia oposición entre comerciantes, tenderos y terratenientes, así como entre la gente común. Tanto hombres como mujeres en Irán usaban mucho el tabaco en forma de pipas de agua y también era un cultivo de exportación. Pronto el clero chiíta, que tenía vínculos familiares y lazos ideológicos con las clases del bazar, se sumaron a una oposición que fortalecidos por su indignación contra el hecho de que una empresa cristiana extranjera ahora controlaba el comercio de tabaco de Irán.

Ocurrieron protestas en varias ciudades una vez que los agentes de la compañía tabacalera empezaron a llegar y publicar plazos para la venta de todos los tabacos a la empresa. Las protestas adoptaron principalmente formas nouviolentas, como manifestaciones masivas a las que a menudo se dirigieron líderes clericales y negativas a vender tabaco. La primera gran protesta ocurrió en Shiraz, donde un destacado clérigo predicó el incumplimiento de la orden de vender tabaco a la empresa. En represalia, el gobierno expulsó al principal líder religioso del movimiento, quien se dirigió al Irak otomano donde se reunió con Afghani. Posteriormente, Afghani escribió al destacado clérigo chiíta radicado en Irak, Hajj Mirza Hasan Shirazi, pidiéndole que denunciara el Shah y su venta de Irán a los europeos. En ese momento, Shirazi respondió escribiendo en privado al Shah, repitiendo muchos de los puntos de Afghani contra la proliferación de concesiones a los extranjeros.

Mientras tanto, continuaron las manifestaciones masivas en Irán. Las protestas de Tabriz, donde algunos participantes amenazaron con matar a representantes reales y de la compañía, fueron tan amenazantes que el gobierno decidió suspender la concesión de tabaco allí. También en Mashdad, algunos manifestantes amenazaron con matar a los representantes de la empresa. Sin embargo, en otras partes de Isfahan, Teherán y varias otras ciudades, las protestas masivas en expansión se organizaron de manera noviolenta, apelando a los principales ulama para que se opusieran a la concesión.

El paso final fue un triunfo de la resistencia noviolenta. Se emitió una fatwa (decreto) a nombre del líder iraní de la comunidad chiíta, Shirazi, con sede en Irak, que confirmó cuando se cuestionó su autoría. Decía que todo uso y comercio de tabaco, mientras existiera la concesión, era contra la voluntad del Imán Oculto. El objetivo del boicot no era dejar de fumar como tal, sino forzar la cancelación de la concesión del tabaco. Esta fatwa aseguró la ampliación de la desobediencia civil. El boicot al tabaco comenzó primero en Isfahan por parte de algunos de sus clérigos destacados y se extendió rápidamente a las principales ciudades y pueblos de todo Irán. En diciembre En 1891, el movimiento culminó con un boicot nacional sorprendentemente exitoso sobre la venta y el uso del tabaco, observado incluso por las esposas del Shah y los no musulmanes. Quienes reportaron este evento fueron unánimes en decir que no se podía ver a nadie en Irán fumando o comprando o vendiendo tabaco en este período.

Ante la unidad del pueblo y un nivel sin precedentes de cumplimiento del boicot, el gobierno intentó acabar con el monopolio interno de la empresa y dejar inalterable su monopolio sobre las exportaciones de tabaco. Una manifestación masiva para protestar por esto en Teherán, en la que varias personas murieron por disparos del gobierno, fue seguida por protestas nopviolentas aún más masivas. Esta presión obligó al gobierno a cancelar toda la concesión tabacalera, a pesar de que cargaba con una gran deuda por el pago exorbitante a la tabacalera de los gastos reclamados.

Esta lucha sugería que las victorias contra el gobierno autocrático, incluso con respaldo extranjero, podrían obtenerse con poca o ninguna violencia si los comerciantes, los ulemas, los reformadores intelectuales y de élite y la gente común trabajaran juntos con un objetivo único y específico en mente. Si bien estallaron algunos incidentes violentos, principalmente en Tabriz y Mashhad, el movimiento siguió siendo predominantemente noviolento. El tema de los grupos étnicos y las minorías no fue importante en el movimiento, excepto en la medida en que se vio que los no musulmanes observaban el boicot al tabaco definido islámicamente.

Un impacto a largo plazo del movimiento del tabaco fue el origen de una alianza táctica y estratégica entre algunos del naciente grupo de modernizadores iraníes. Estos incluían varios babis, secularistas y nacionalistas, con una gran cantidad de comerciantes amenazados por la dominación económica occidental, y una sección de los ulemas a los que no les gustaba el crecimiento del control imperial y cristiano occidental en Irán. Esta alianza iba a reaparecer en la revolución de 1905-1911. El movimiento también fue pionero en tácticas que se usaron nuevamente durante la revolución constitucional: folletos, manifestaciones masivas y contacto telegráfico entre ciudades iraníes y entre Irán y el santuario chiíta en las ciudades de Irak.

Durante algunos años después del movimiento del tabaco, el Estado logró comprar algunos de los ulemas con subsidios y suspendiendo las concesiones extranjeras. Sin embargo, los continuos problemas subyacentes de la autocracia en connivencia con el imperialismo significaron que la resistencia civil, ahora inspirada por la confianza y las habilidades ganadas del exitoso movimiento tabacalero, estaba destinada a reaparecer en forma aún mayor y con demandas más radicales en los próximos años.

Antecedentes de la revolución constitucional de 1905-1911

Entre 1892 y 1905 creció el descontento con el gobierno. Después de que un seguidor afgano asesinara a Naser al-Din en 1896, Muzaffar al-Din (r. 1896–1907) fue un Shah débil que instituyó pocas reformas. En cambio, incurrió en grandes préstamos de Rusia, utilizados principalmente para financiar sus extravagantes viajes por Europa, y puso las aduanas iraníes bajo el control de un impopular belga. Se formaron sociedades secretas que involucraron a reformadores pero también apelaron a líderes religiosos y trabajaron contra la autocracia de Irán y a favor de la reforma. Las victorias japonesas en la Guerra Ruso-Japonesa y la Revolución Rusa de 1905, que otorgaron un parlamento representativo, dieron mayor ímpetu tanto a la revuelta como a las ideas constitucionales parlamentarias en Irán.

Además, varias figuras gubernamentales e intelectuales iraníes propusieron importantes reformas en la gobernanza. Sus ideas influyeron en los iraníes y los prepararon para acciones populares de desobediencia civil y rebelión contra el gobierno autocrático y la dominación extranjera. Mirza Fath Ali Akhundzadeh (1812–1878) escribió obras de teatro, ensayos y tratados contra el mal gobierno de Irán, el clero corrupto y el maltrato a las mujeres que llegaron a ser conocidos por muchos iraníes alfabetizados en Irán y el Cáucaso. Mirza Aqa Khan Kermani (1853–1896) contribuyó a Akhtar, que era muy conocido entre los iraníes alfabetizados en Estambul e Irán. Sus escritos fueron fuertemente críticos con las condiciones socioeconómicas, las élites y el clero de Irán. Mirza Malkum Khan (1833-1908), quien creó un grupo de estilo masón en Teherán, publicando en Londres un periódico en idioma persa, Qanun, que se contrabandeaba regularmente en Irán. Abogó por el estado de derecho y el gobierno representativo y atacó a los gobernantes de Irán. Afghani (1838–1897) abogó por la modernización de los países musulmanes para combatir el imperialismo británico. Fue influyente en Egipto, donde su personalidad e ideas carismáticas atrajeron a un importante grupo de jóvenes reformadores. En París, entre 1883 y 1884, coeditó un periódico panislámico distribuido gratuitamente en todo el mundo musulmán y enseñó a los opositores en Irán medios como la organización de sociedades secretas y folletos de oposición, lo que contribuyó significativamente al movimiento del tabaco. Abd al-Rahim Talebof (1834–1911) escribió libros en un lenguaje sencillo que abogaba por reformas seculares en la educación, el gobierno y la ley. Y finalmente, Zain al-abedin Mara gheh’i, un comerciante que vivía principalmente fuera de Irán, escribió el libro de viajes ficticio de Ibrahim Beig, que critica amargamente las condiciones iraníes, que fue muy leído, incluso en las sociedades secretas iraníes.

Pensadores como estos fueron influyentes entre los iraníes alfabetizados que estaban insatisfechos con la pobreza económica y el atraso de Irán y su sumisión a Rusia y Gran Bretaña. Además, la influencia anterior y continua de los disidentes religiosos, incluidos Azali Babis, los bahaíes y los clérigos reformistas, se sumó a la receptividad de muchos iraníes hacia los reformadores seculares.

También influyeron antes y durante la revolución los trabajadores iraníes que emigraron, generalmente temporalmente, al Cáucaso ruso. Mientras estaban en el extranjero, entraron en contacto con sindicatos y socialdemócratas y, por lo tanto, fueron introducidos al activismo secular por la reforma o la revolución.

Antes de la revolución constitucional, se formaron en varias ciudades varias sociedades políticas y culturales secretas y abiertas orientadas a la reforma. Comerciantes prominentes fundaron sociedades para contrarrestar el creciente control europeo del país. En Teherán, incluyeron comerciantes armenios y zoroastrianos no musulmanes que ayudaron a financiar nuevas escuelas y una biblioteca pública. También en Teherán, un grupo de intelectuales liberales, incluidos algunos en el gobierno, formaron la Sociedad del Aprendizaje en 1897-1898. Ayudaron a fundar la Biblioteca Nacional en 1904. Los reformadores de Teherán fundaron varias escuelas, mientras que las mujeres de élite establecieron las primeras escuelas para niñas.

Azali Babis fueron prominentes en tales sociedades, incluida Mirza Aqa Khan Kermani y Shaikh Ahmad Rudi en Kerman. En décadas posteriores, estos incluyeron a los predicadores Malek al Motakallemin y Sayyed Jamal al-Din Va’ez, un librepensador influenciado por Babi con sede en Isfahan. Estos dos fueron prominentes en la Sociedad Islámica, que pidió a los iraníes que boicotearan los productos extranjeros y compraran solo productos producidos en Irán. Más tarde fueron a Teherán y estuvieron entre los predicadores más destacados al principio de la revolución adaptando el Islam al constitucionalismo democrático, participando en la reunión de fundación del Comité Revolucionario, y escribieron El sueño verdadero (un libro que critica las condiciones actuales y propone un futuro ideal) y, finalmente, encontraron la muerte en el golpe de estado de 1908.

En Tabriz jóvenes intelectuales, influenciados por escritos liberales occidentales y las ideas socialdemócratas caucásicas, fundaron una sociedad política. Entre ellos, Sayyed Hasan Taqizadeh, quien más tarde saltó a la fama como líder socialdemócrata. La escuela moderna que establecieron fue cerrada por clérigos ortodoxos, pero luego instalaron una librería que vendía libros modernos y, durante un año, publicaron una revista semanal cuyos lectores se extendieron a Teherán.

En 1902-1903 comenzaron las protestas noviolentas, cuando varias sociedades secretas se activaron en Teherán y en otros lugares y distribuyeron folletos antigubernamentales, llamados «cartas nocturnas» porque se repartían durante la noche. Un movimiento revivido y poderoso de ulemas, cortesanos, bazaris y progresistas seculares forzó la destitución en 1903 del primer ministro Amin al-Soltan, a quien se culpó de los préstamos y concesiones que aumentaban el control ruso sobre Irán.

El Shah nombró a un pariente reaccionario, Ain al-Dauleh, como primer ministro, pero continuaron las protestas contra los altos precios, centrándose en el funcionario belga a cargo de la aduana y el tesoro. En mayo de 1904, cincuenta y siete intelectuales vinculados a la Biblioteca Nacional realizaron una reunión secreta donde establecieron el Comité Revolucionario. La mayoría de los asistentes coincidieron en que el gobierno despótico debería ser reemplazado por uno más democrático. Aunque en la reunión se dirigieron dos predicadores babis y varios miembros eran babis, acordaron no asistir a ninguna reunión no islámica que los opositores pudieran usar como pretexto para atacarlos.

Otra sociedad secreta, Secret Anjoman, formada en febrero de 1905, fue apoyada por clérigos progresistas. Un miembro invocó el modelo de la Revolución Rusa de 1905. La primera declaración publicada de The Secret Anjoman exigía un majles (parlamento) y leyes para frenar el poder de los ministros gubernamentales y los ulemas. Las sociedades secretas crecieron y educaron a sus miembros y a otros leyendo y difundiendo literatura crítica, incluido el Libro de viajes de Ibrahim Beig y El sueño verdadero. Se sumó al descontento que los periódicos persas críticos publicados en el extranjero ahora estaban más fácilmente disponibles en Irán que bajo Naser al-Din.

Algunos, especialmente en las sociedades secretas, comenzaron a planear acciones para instalar un gobierno constitucional. La Guerra Ruso-Japonesa de 1904-1905 y la Revolución Rusa de 1905 fortalecieron el sentimiento revolucionario. Al mismo tiempo, los iraníes vieron una oportunidad ya que el estado ruso, ocupado en la guerra y la revolución, sería incapaz de intervenir en un movimiento que pretendía disminuir el poder ruso en Irán. Además, la visión del único poder constitucional asiático derrotando al principal poder no constitucional europeo hizo que muchos iraníes vieran las constituciones como un secreto de fuerza.

La revolución de 1905-1911

La revolución iraní de 1905-1911, a veces llamada la revolución constitucional, se llevó a cabo en dos etapas principales. En la primera etapa (de 1905 a 1907), la oposición, utilizando en su mayoría medios noviolentos, logró establecer una constitución y majles. Mozaffar al-Din Shah murió en 1907 y el siguiente Shah, Mohammad Ali (r. 1907-1909), disolvió las majles y volvió a ocupar Irán por la fuerza. Mohammad Ali fue depuesto a través de una lucha violenta y se restableció el gobierno constitucional, pero la revolución finalmente fue reprimido por la intervención militar rusa y británica en 1911.

La revolución a menudo se fecha a partir de diciembre de 1905, cuando el gobernador de Teherán bastinadoed (golpear los pies) a los comerciantes que dijo estaban cobrando de más por el azúcar. Como sucedió durante el movimiento del tabaco, la violencia fracasó contra el gobierno. Un gran grupo de mollas (un término general para la mayoría del clero de bajo rango) y bazaaris tomaron bast (santuario) en la mezquita real de Teherán. Cuando las fuerzas del gobierno violaron su santuario y los dispersaron, fueron a un santuario cercano y formularon demandas para el Shah. Su número llegó a más de 2.000. Su demanda clave era un representante adalatkhaneh (casa de justicia), una especie de tribunal superior que representara varias clases cuyos deberes, en su mayoría judiciales, no fueron detallados. Esta demanda fue un compromiso entre el clero tradicional, que aún no estaba listo para exigir una constitución, y los constitucionalistas. Los bastis se negaron a dispersarse y las huelgas en los bazares continuaron durante un mes, respaldadas por manifestaciones populares noviolentas en curso. Bajo tal presión, el Shah cedió. En enero de 1906, accedió al adalatkhaneh y destituyó al gobernador de Teherán, como también lo habían exigido los manifestantes.

El Shah, sin embargo, no tomó medidas para crear el adalatkhaneh. En cambio, el gobierno exilió a los líderes nacionalistas, incluido Sayyed Jamal al-Din Va’ez, a ciudades distantes. Varios opositores volvieron a refugiarse en la mezquita de los viernes de Teherán. Cuando los estudiantes de teología intentaron liberar a un predicador arrestado, un oficial del gobierno mató a un joven estudiante de teología. Luego, estudiantes de teología marcharon para conmemorar a este mártir y los soldados mataron a más de 100 personas. Más opositores llegaron a la mezquita del viernes y algunos gritaron “Larga vida a la nación de Irán”, que se unió a los eslóganes más religiosos. Después de esto, el grupo se trasladó en masa para tomar bast en Qom en julio de 1906. Los revolucionarios utilizaron estos bast masivos para educar a la gente sobre la constitución gobierno y derechos humanos.

En julio, después de obtener el permiso del encargado de negocios británico, un multitud, que en agosto llegó a 14.000 bazaaris, tomó bast en la legación británica en Teherán. Como resultado, el negocio se paralizó. A estas alturas, el bast se había convertido en una huelga general, ya que casi un tercio de la fuerza laboral comercial de Teherán estaba involucrada. Miles de mujeres solidarias se manifestaron fuera de la legación. Por las noches, la multitud escuchó la historia del asesinato del Imam Husain ibn Ali en Karbala y se identificó con él.

La participación masiva de miembros de gremios, estudiantes e intelectuales radicales de las sociedades secretas aceleró la formulación de nuevas demandas respaldadas por la educación política continua de los iraníes comunes en espacios públicos a través de sermones, debates abiertos e intercambios libres de ideas sobre derechos políticos y representación. Ahora los manifestantes exigieron la destitución del primer ministro y el establecimiento de un majles y discutieron una constitución. La continua protesta masiva, el fracaso de los esfuerzos para sobornar a sus partidarios más conservadores y las deserciones dentro del gobierno significaron que el Shah tuvo que ceder. A fines de julio, el Shah destituyó al primer ministro y aceptó los majles. Las dos partes llegaron a un acuerdo final el 9 de agosto de 1906, solicitando la elección inmediata de una asamblea consultiva nacional, majles.

Además de disidentes religiosos, secularistas y clérigos progresistas, los gremios comerciales fueron cruciales para este éxito. Los gremios organizaron y financiaron el bast en la legación británica y obtuvieron el derecho de representación gremial importante en las primeras majles. Como ocurrió en la revolución de 1979, la naturaleza heterogénea de la coalición revolucionaria trajo más luchas internas.

El movimiento noviolento democráticamente organizado y participativo con sus demandas liberales y constitucionales finalmente se había ganado un espacio institucionalizado para convertir sus ideas en leyes y prácticas. El primer majles fue elegido rápidamente por un sistema de seis clases que dio gran representatividad a los gremios. Irónicamente, la primera elección de seis “estamentos” resultó ser más democrática que las posteriores elecciones por sufragio universal masculino, que en la práctica resultaron en la dominación de los terratenientes y la élite, a través de la intimidación de los campesinos.

Los majles se abrieron en octubre de 1906 y asignaron un comité para redactar una Ley Fundamental, que el Shah firmó cuando estaba mortalmente enfermo en diciembre de 1906. En 1907, su sucesor, Mohammad Ali Shah, firmó una Ley Complementaria más larga. Estas dos leyes formaron la Constitución iraní hasta 1979. Basada en gran medida en la constitución belga, creó una monarquía constitucional en la que se suponía que el poder real residía en los majles elegidos. La igualdad ante la ley y los derechos y libertades personales estaban garantizados, sujetos a algunos límites, a pesar de las objeciones de algunos ulemas de que las religiones minoritarias no deberían tener el mismo estatus que el Islam.

La ley electoral de 1906 exigía la formación de anjomans (consejos) para supervisar las elecciones de majles. En varias ciudades, estos anjomans permanecieron en sesión por demanda popular y asumieron nuevas responsabilidades, principalmente dirigidas a defender el control democrático de los gobiernos centrales y locales. Una ley de 1907 otorgó a los anjomans autoridad fiscal y de gasto que los convirtió en órganos de gobierno.

Además, se formaron consejos no oficiales, también llamados anjomans, en todo Irán, un vívido reflejo del activismo cívico perdurable despertado por los movimientos noviolentos en los años anteriores. Casi 200 anjomans se formaron en Teherán y probablemente alrededor de 100 en otros lugares. Los iraníes de fuera de Teherán que vivían en Teherán también formaron anjomans, el más importante de los cuales fue el Tabriz anjoman de Teherán de 3.000 miembros dirigido por Taqizadeh. La mayoría de los anjomanos apoyaron el gobierno constitucional y se opusieron a los intentos de Mohammad Ali Shah de limitarlo. Algunos anjomans representaban oficios, etnias, incluidos los iraníes-armenios, o grupos religiosos como los zoroastrianos y los judíos. Hubo algunos anjomanos conservadores. Los anjomanos formaron la base principal de una nueva sociedad civil.

Un papel protagónico en la defensa de la revolución lo desempeñó el Consejo Nacional Comité Revolucionario, que tenía vínculos con los socialdemócratas caucásicos e incluía a varios Azali Babis y editores de los periódicos revolucionarios que proliferaban. Dos miembros, los predicadores populares Sayyed Jamal al-Din Va’ez y Malek al-Motakallemin, pronunciaron frecuentes discursos apasionantes y educativos ante multitudes entusiastas. Hubo varios anjomans de mujeres que trabajaron para establecer escuelas, hospitales y orfanatos y para promover los derechos legales de las mujeres.

En enero de 1907, el nuevo y autocrático Shah nombró como primer ministro ministro Amin al-Soltan Atabak, quien había sido primer ministro durante la revuelta del tabaco y después hasta su derrocamiento en 1903. Esto suscitó conflictos en el campo pro-constitucional. Fue asesinado en agosto de 1907 por un miembro de un grupo de extrema izquierda, aunque también hay pruebas de que los monárquicos también estaban planeando su asesinato. El 31 de agosto de 1907, Gran Bretaña y Rusia firmaron un acuerdo que resolvía sus conflictos y dividía a Irán en una zona norte, abierta a los rusos; una zona neutral media; y una zona sureste, abierta a los británicos. El acuerdo violó claramente la soberanía iraní sobre su territorio a pesar de las afirmaciones británicas y rusas de lo contrario. 

El Shah, tras un atentado fallido contra su vida, tomó medidas que culminaron en un golpe de Estado. En junio de 1908 exigió el arresto de varios revolucionarios, los majles se negaron y muchos grupos informales de la sociedad civil que se habían reunido antes en anjomans vinieron a defender a los majles. Taqizadeh, después de encabezar una delegación para reunirse con el Shah, aconsejó precaución y convenció a los anjomans de que se dispersaran. Luego, el Shah ordenó a la Brigada Cosaca, que se formó en 1879, estaba dirigida por oficiales rusos y se sumó al poder de Rusia en Irán, que disparara contra los majles y la mezquita contigua, un lugar de reunión para los constitucionalistas. Entre los asesinados estaban los líderes de Azali Babi, incluido Malek al-Mutakallemin y otros. Dos líderes Muytahid, Sayyid Abdullah Bihbahani y Mirza Sayyed Mohammad Tabataba’i, fueron arrestados, golpeados y puestos bajo arresto domiciliario. Taqizadeh con varios otros se refugió en la legación británica y luego se fue temporalmente a Gran Bretaña.

El Shah envió fuerzas tribales para restaurar la autocracia en todo Irán. Esto condujo a la contraviolencia y la guerra de guerrillas, comenzando con la insurgencia guerrillera en Tabriz, para restaurar el gobierno constitucional. Las fuerzas constitucionalistas del norte y del sur tomaron Teherán en julio de 1909. Mohammed Ali Shah buscó refugio con los rusos antes de exiliarse y su hijo menor se convirtió en Shah con un regente constitucionalista. Un líder muytahid que había respaldado el golpe fue ahorcado.

Se eligió un segundo majles, que manifestó diferencias entre los moderados conservadores y el Partido Demócrata nacionalista reformador, dirigido por hombres como Taqizadeh. Para hacer frente a la quiebra financiera, los majles invitaron a un experto financiero estadounidense, Morgan Shuster, a ser tesorero general. Sin embargo, en noviembre de 1911, Rusia, con el apoyo británico, envió un ultimátum exigiendo la destitución de Shuster y el acuerdo de Irán de no involucrar a extranjeros sin el consentimiento ruso y británico. Los majles se negaron pero, a medida que avanzaban las tropas rusas, el gabinete regente y moderado (compuesto principalmente por miembros de la confederación tribal Bakhtiari) disolvió los majles, aceptó el ultimátum y despidió a Shuster. Esto marcó el final de la revolución, aunque la constitución teóricamente continuó, se eligieron más majleses y algunas de las reformas que autorizaron sistemas educativos, judiciales y económicos más modernos iniciaron medidas de reforma posteriores.

La revolución demostró que las protestas y demandas noviolentas podían generar grandes cambios. Incluso después de que el nuevo Shah usó la violencia y la ayuda británica a la oposición fue reemplazada por el apoyo ruso-británico a la dinastía, las protestas noviolentas promovieron ideas reformistas y democráticas. Sin embargo, la acción noviolenta ya no fue suficiente para lograr fines democráticos frente a la reacción armada.

Actitudes iraníes hacia la violencia y resistencia noviolenta en 1890-1911

El movimiento del tabaco y los primeros años de la revolución de 1905-1911 demostraron que la resistencia masiva noviolenta podía producir victorias tanto contra un régimen autocrático como contra potencias extranjeras. Sin embargo, los escritores iraníes posteriores generalmente han destacado cuestiones distintas de los medios de lucha utilizados durante el período 1890-1911 o los roles relativos de la resistencia violenta y noviolenta. En el período Pahlavi (1925-1979), el escritor más popular sobre la revolución fue Ahmad Kasravi, un nacionalista populista secular que glorificaba el papel en la revolución de los líderes guerrilleros azeríes—Sattar Khan y Baqer Khan—y acusaba al socialdemócrata noviolento , Sayed Hasan Taqizadeh, de cobardía.

Los eruditos marxistas y sus seguidores enfatizaron el papel de los socialdemócratas en la revolución, incluidos los actos guerrilleros y noviolentos. Los nativos armenios y georgianos tanto de Irán como del Cáucaso ruso tuvieron un papel importante en la revolución, nuevamente tanto violenta como noviolenta, y algunos académicos los han estudiado y enfatizado. Mehdi Malekzadeh, un erudito de origen babi, escribió un libro que da debido peso a los revolucionarios de Babi, aunque no los nombra como tales. El gran orientalista británico, Edward G. Browne, publicó un libro sobre la revolución para despertar a los súbditos británicos contra el apoyo de su propio gobierno a las políticas rusas después de 1907. También enfatizó el papel de las protestas noviolentas.

Algunos académicos recientes han rastreado las actividades de las mujeres en la revolución. Si bien algunas mujeres se hicieron pasar por hombres para unirse a la guerrilla, casi todas las demás actividades de las mujeres fueron noviolentas, desde formar comités hasta recaudar dinero para causas nacionales, escribir artículos periodísticos y publicar el primer periódico de mujeres. Recientemente, algunos estudiosos del bahaísmo han argumentado que una de las razones por las que los bahaíes se abstuvieron de desempeñar un papel más visible en la revolución fue para no contaminar el movimiento a los ojos de los musulmanes y clérigos conservadores y, por lo tanto, socavar su unidad.

En el período posterior a 1979, las defensas del clero, incluida la atribución a todos los avances logrados en el período 1890-1911 se han vuelto comunes y la censura de puntos de vista que desagradan a la élite gobernante es aún más fuerte que en la época de Pahlavi.

Hoy, cuando muchos iraníes quieren alentar el uso de tácticas noviolentas en los movimientos contra el régimen clerical y militar, algunos iraníes enfatizan la importancia de las acciones noviolentas en los éxitos logrados en los movimientos de 1890-1911. Esta opinión se ha expresado más en discursos que en tratados. Algunos escritores sostienen que tanto la protesta del tabaco como la revolución de 1905-1911 fueron abrumadoramente no violentas y que sus logros se obtuvieron por medios noviolentos. La mayoría de los eruditos considerarían esto una exageración, aunque ciertamente se logró mucho por medios noviolentos, y estas experiencias noviolentas pasadas constituyen una fuerza histórica importante dentro de las “oleadas de retroceso y retorno” de revoluciones sociales y políticas prolongadas que Irán experimentó desde entonces.

La herencia de la resistencia

Los movimientos de resistencia de 1890-1911 tuvieron un fuerte impacto en la conciencia nacional y las identidades colectivas. Durante la revolución de 1905–1911, los participantes apelaron tanto a Irán como al Islam, pero el crecimiento de las ideas nacionalistas iraníes durante el período de 1890–1911 aumentó en gran medida la identificación nacional de muchos iraníes. A pesar de la ideología islámica del régimen actual durante la Guerra Irán-Irak (1980-1988) y después, ha tenido que apelar en gran medida a la identidad iraní que se presentó por primera vez en 1890-1911. El impacto de la resistencia civil durante 1890-1911 en las estrategias nacionalistas posteriores es ambiguo. Ciertos líderes, como Taqizadeh, renunciaron a la lucha a favor de respaldar el ascenso al poder de Reza Shah Pahlavi, coronado en 1925. Vieron necesario un líder militar fuerte y unificador para contrarrestar el poder de los países extranjeros, especialmente Gran Bretaña. Reza Shah reprimió los movimientos populares y las tribus nómadas. Cuando los aliados de la Segunda Guerra Mundial lo obligaron a abdicar en 1941, reaparecieron movimientos populares de izquierda a derecha y la mayoría respaldó el movimiento de Mohammad Mossadeq por la nacionalización del petróleo. Este movimiento usó algunas de las tácticas y estrategias iniciadas en 1890-1911, como huelgas generales y boicots, e involucró más iraníes. Algunos participantes también utilizaron medios violentos, incluido el asesinato, pero los éxitos de Mosaddeq deben atribuirse a la presión de las tácticas de masas. Sin embargo, como en 1911, el movimiento popular fue reprimido debido a la intervención extranjera, en este caso el golpe de 1953 contra Mosaddeq ejecutado por Estados Unidos con apoyo británico.

Los líderes que defendieron las tácticas violentas han conservado un lugar de honor en la conciencia nacional iraní, incluidos Afghani, Mirza Aqa Khan Kermani, Mirza Reza (el asesino de Naser al-Din) y otros. Varias historias y novelas históricas perpetuaron tales puntos de vista. Aún más sorprendente es la valoración casi universal de los períodos del pasado de Irán cuando los reyes crearon grandes imperios a través de la conquista. Hay discursos islámicos y marxistas en competencia, pero estos también suelen glorificar a hombres que hicieron uso de medios violentos y apoyaron muchos elementos del nacionalismo iraní.

Tales ideas llegaron a incluir a conquistadores islámicos, como algunos Safavid gobernantes y el conquistador del siglo XVIII, Nader Shah Afshar. Las contrateorías antimonárquicas y antiimperialistas a menudo invocaban revueltas violentas contra los tiranos extranjeros. El influyente periódico Kaveh (1916-1922), fundado en Berlín por Taqizadeh y otros progresistas iraníes, tomó el nombre de un legendario rebelde del Shahnameh, Kaveh el herrero. Y los pensadores islámicos a menudo justificaron las guerras santas defensivas contra los atacantes, incluidos los rusos de principios del siglo XIX.

Los héroes de tales narraciones siempre fueron hombres; los roles de las mujeres tendían a ser validados solo como mártires y víctimas de la opresión religiosa o como modelos de obediencia. Esta última es la imagen de Fátima, la esposa del Imam Ali, invocada entre otros por el musulmán “revolucionario”, Ali Shariati. Cuando la República Islámica necesitó la ayuda de las mujeres en la Guerra Irán-Irak, sus líderes invocaron a la hermana del Imam Husain, Zainab, como símbolo de resistencia a sus captores sunitas. El creciente movimiento de mujeres noviolentas del pasado dos décadas, con el apoyo de la diáspora iraní, ha revivido historias heroicas de resistencia noviolenta de las mujeres. Se refieren, sin mencionar su religión, al poeta y predicador babi Tahereh y al escritor bahá’í del período constitucional Tayireh, así como a la feminista de principios del siglo XX Sediqeh Daulatabadi y a la princesa socialista secular Qajar Taj al-Saltaneh.

La revolución iraní de 1978-1979 y el opositor Movimiento Verde de 2009-2010 revivieron y ampliaron los medios masivos noviolentos empleados en el período 1890-1911. En 1977, Shah Mohammad Reza, en parte bajo la presión de Estados Unidos, redujo las restricciones a la libertad de expresión, e intelectuales prominentes y otros firmaron cartas abiertas y realizaron lecturas de poesía exigiendo reformas. En 1978 una serie de crecientes protestas masivas que ocurrieron casi automáticamente en los intervalos chiítas estándar de cuarenta días, debilitó al gobierno, que fue socavado aún más por la represión violenta de una manifestación y especialmente por una huelga general que incluyó a la industria petrolera. Así como los movimientos anteriores hicieron un uso intensivo del telégrafo, este utilizó cintas de casete del ayatolá Jomeini, el líder de la oposición religiosa en el exilio en Francia. El gobierno fue derrocado con poco uso de la violencia en febrero de 1979.

El Movimiento Verde, en protesta por el recuento fraudulento de votos en las elecciones presidenciales de junio de 2009, al igual que los movimientos anteriores, combinó a personas de muchas clases y puntos de vista diferentes. Operó a través de protestas masivas, abrumadoramente noviolentas, en varias ciudades. Al igual que los movimientos anteriores, ha utilizado los últimos medios de comunicación para llegar y movilizar a los partidarios: en los movimientos de 1890-1911, el telégrafo y los folletos mimeografiados; en 1978-1979, las cintas de casete de Khomeini; y actualmente, Internet, incluidos blogs, fotografías y videos, mensajes de texto y tweets. Hasta la fecha no trajo a partes importantes de las fuerzas armadas a su lado, ni tiene un programa unificado o un líder claro, aunque algunos movimientos han tenido éxito sin un único líder.

Desde 1890 hasta el presente, muchos iraníes han visto acciones noviolentas. como una opción táctica en ciertas situaciones más que como una filosofía. Por lo general, han preferido los medios de lucha noviolentos cuando ha sido posible, dada la incapacidad de la población para vencer a las fuerzas armadas en una lucha violenta. Con la experiencia pasada de medios noviolentos tradicionales como boicots, santuario y huelgas generales, y éxitos en forzar concesiones incluso de oponentes poderosos, Irán ha experimentado varias protestas y revueltas predominantemente noviolentas. Sin embargo, cuando las fuerzas gubernamentales han recurrido a la violencia, algunos opositores han tendido a adoptar medios violentos, en 1908-1911 en gran escala y en otros movimientos en menor escala. El Movimiento Verde actual ha visto más insistencia en la resistencia noviolenta que los movimientos anteriores debido a su mejor comprensión de cómo las tácticas estratégicas noviolentas pueden funcionar en beneficio de los aparentemente impotentes. Por lo tanto, los movimientos de hoy parecen haber aprendido lecciones importantes de la resistencia pasada.